आज हमें सद्गुरु से मिलाने के लिए बहुत-बहुत धन्यवाद।
मुझे लगता है कि दर्शकों को आपकी बात कहने में बहुत दिलचस्पी है।
मैं शुरू करने का अनुमान लगाता हूं, वे समावेशी चेतना को परिभाषित करते हैं।
मुझे आपके विचार सुनना अच्छा लगेगा-
सद्गुरु: उन्होंने इसे परिभाषित नहीं किया।
जोनाथन बेरेंट: उन्होंने नहीं किया, ठीक है।
वैसे मैं आपसे बस यह पूछने जा रहा था कि क्या गायब है।
तो आप शुरू कर सकते हैं।
सद्गुरु: सभी उचित सम्मान के साथ, वे इरादे, सही इरादे के बारे में बोलते थे।
उन्होंने सही तरह के विचारों, भावनाओं, दृष्टिकोणों और कुछ हद तक कार्यों के बारे में बात की।
इसमें कोई चेतना नहीं है।
अगर हम समझ रहे हैं कि जिस तरह से हम सोचते हैं, महसूस करते हैं, और कार्य करते हैं, वह चेतना का है, नहीं।
यह ऐसा है जैसे हम किसी पौधे को गलत समझ रहे हैं।
हम मिट्टी के लिए फूल को गलत समझ रहे हैं।
हम स्रोत के लिए गलत समझ रहे हैं।
यह कुछ ऐसा है जो हर जगह हो रहा है, सिर्फ यहां नहीं।
दृष्टिकोण बदलने से लोग सोचते हैं, उनकी चेतना बदल जाएगी।
नहीं।
दृष्टिकोण बदलने से, कुछ क्रियाएं बदल जाएंगी - हां, सकारात्मक, लाभदायक।
लेकिन यह वास्तव में परिवर्तनकारी नहीं है।
परिवर्तन होगा।
परिवर्तन नहीं होगा।
अगर मुझे परिवर्तन और परिवर्तन के बीच अंतर को परिभाषित करना है, तो परिवर्तन का मतलब है
अतीत के अवशेष अभी भी बने रहेंगे।
एक परिवर्तन का अर्थ है कि अतीत का कुछ भी नहीं रहेगा, जो आज की जरूरत है
यदि आप एक नई दुनिया बनाना चाहते हैं, यदि आप एक नई पीढ़ी चाहते हैं तो एक नया जीवन मिलेगा।
यह कई तरीकों से व्यक्त किया गया है।
दुनिया के इस हिस्से में होने के नाते, उनका परिवार क्या है, आम तौर पर, किसी ने कहा,
मुर्दों को मुर्दा छोड़ दो।
यह बहुत महत्वपूर्ण है।
यह लापरवाही से नहीं निकल रहा है।
यह असंबद्धता से बाहर नहीं आ रहा है।
लेकिन यह इस चिंता के साथ आ रहा है कि आपको एक नया जीवन चाहिए।
आप अतीत से कई चीजें सीख सकते हैं कि कैसे अपने आप को संचालित करना है।
लेकिन अतीत से कुछ भी नहीं सीखना है कि कैसे होना है।
क्योंकि आप स्वयं ही एक पूर्ण जीवन हैं।
आपको यह नहीं सीखना है कि अतीत से जीवन कैसे हो।
हो सकता है कि आपको एक अच्छा इंजीनियर बनना सीखना होगा।
हो सकता है कि आपको अतीत से समाज में कुछ और होना सीखना हो।
लेकिन आपको यह नहीं सीखना है कि अतीत से जीवन कैसे हो, क्योंकि अतीत में कुछ भी नहीं है
इसके साथ करने के लिए।
यह एक ताजा जीवन है, और यह एक पूर्ण जीवन है।
चेतना वह आयाम है, जो हम जो हैं उसका बहुत स्रोत है।
हमारे इरादे, हमारे कार्य, हमारे विचार और हमारे दृष्टिकोण उसी का परिणाम हैं।
या दूसरे शब्दों में, हम स्रोत को ठीक किए बिना परिणाम को ठीक करने की कोशिश कर रहे हैं।
अब इन सभी चीजों के विभिन्न प्रकार हैं जो उन्होंने कहा, लिंग भेदभाव, नस्लीय
भेदभाव, हर तरह, ठीक है?
कोई हिंदू है, कोई मुसलमान है, कोई गुगुलर है-उसके बाद यह एक धर्म बन जाता है
कुछ समय, मेरा विश्वास करो।
दूसरी पीढ़ी, वे स्वयं एक धर्म बन जाएंगे।
हाँ।
मैं कह रहा हूं कि आप फुटबॉल मैच देखेंगे।
यह एक धर्म की तरह है, दो अलग-अलग क्लब।
वे एक-दूसरे से लड़ने और मारने को तैयार हैं।
सिर्फ एक खेल।
तो यह कहां से आता है?
देखिए, इंसान होने का स्वभाव यही है।
अगर आप मुझे दो मिनट दें।
हमारे मन के चार आयाम हैं।
आधुनिक समाजों में, हमारी शिक्षा की प्रकृति ने हमारे दिमाग को इस तरह से संकुचित कर दिया है
हम केवल बड़े पैमाने पर सिर्फ एक आयाम का उपयोग कर रहे हैं, जिसे हम बुद्धि कहते हैं।
मन के अन्य आयाम, अगर मुझे भारतीय शब्दावली का उपयोग करना है, तो इसका अर्थ है बुद्धी, अचंकारा,
मानस, और चित्त।
बुद्धी का अर्थ होता है बुद्धि।
तुम जो चाहते हो करो।
बुद्धि का स्वभाव है चीजों को खोलकर देखना।
अगर आप अपनी बुद्धि के बल पर दुनिया को छोड़ देते हैं, तो आपकी बुद्धि उसे काट देगी
एक मिलियन टुकड़े और इसे आगे के सूक्ष्म टुकड़ों में काटना चाहते हैं और काटना चाहते हैं
यह आपकी सूक्ष्म बुद्धि पर निर्भर करता है कि यह कितने सूक्ष्म सूक्ष्म टुकड़ों में है।
आपकी बुद्धि जितनी तेज होगी, आप दुनिया को उतने ही ज्यादा प्रभावित करेंगे।
आप इसे रोक नहीं सकते, क्योंकि यह बुद्धि की प्रकृति है।
और यह अच्छा है।
इसलिए आपको जीवन के भौतिक पहलुओं को जानने के लिए बुद्धि को लागू करना चाहिए।
आप जीवन को इस तरह नहीं जान सकते।
अगर मैं आपको जानना चाहता हूं, तो क्या मैं आपको विच्छेद कर सकता हूं?
जोनाथन बेरेंट: नहीं।
सद्गुरु: लेकिन अगर कोई डॉक्टर आपसे किसी पहलू को जानना चाहता है, तो भौतिक रूप से क्या गलत है
तुम, वह एक बायोप्सी ले जाएगा।
और एक तरह से वह उसे खोलकर देखता है।
यह उस स्तर पर ठीक है।
लेकिन मैं आपको एक व्यक्ति के रूप में नहीं जान सकता।
मैं तुम्हें विच्छेद करके तुम्हें जीवन के रूप में नहीं जान सकता।
मैं शायद आपके शरीर का एक हिस्सा जान सकता हूं।
इसी तरह, मैं इसका उपयोग करने के लिए दुनिया के कुछ हिस्सों को जान सकता हूं।
लेकिन मैं जीवन को ऐसे नहीं जान सकता।
इसलिए पिछले १००, १५० वर्षों में बुद्धि अति-सक्रिय हुई है।
यह दुनिया के बाकी हिस्सों पर एक यूरोपीय प्रभाव है, जहां हम सोचते हैं कि हमारा विचार सर्वोच्च है।
कोई कहने की सीमा तक गया, मुझे लगता है कि मैं मौजूद हूं या जो भी हो।
मैं आप सभी से एक सरल प्रश्न पूछना चाहता हूं।
मुझे बताओ, क्या यह है क्योंकि हम मौजूद हैं हम सोच सकते हैं?
या ऐसा इसलिए है क्योंकि हमें लगता है कि हम मौजूद हैं?
कौन सा रास्ता है?
हैलो?
क्योंकि हम मौजूद हैं, हम सोच सकते हैं, क्योंकि लोग इस तरह के मानसिक दस्त की स्थिति में हैं
समय।
नॉनस्टॉप यह चल रहा है।
उन्हें लगता है कि यह अस्तित्व से ज्यादा एक अस्तित्व है।
लेकिन मेरा सिर हर समय खाली है जब तक मैं कुछ के बारे में सोचना नहीं चाहता।
तो मुझे पता है कि एक विचार आवश्यक नहीं है।
मैं बस एक विचार के बिना यहां रह सकता हूं।
जब चाहूंगा, सोच लूंगा।
नहीं तो चुप रहूंगा।
मेरे हाथ की तरह- अगर मैं इसका इस्तेमाल करना चाहता हूं, नहीं तो मैं इसे यहां रख सकता हूं।
इसी तरह, आपको अपने दिमाग से ऐसा करने में सक्षम होना चाहिए।
सिर्फ इसलिए कि आपने अपने दिमाग पर नियंत्रण खो दिया और आपको लगता है कि यह सब कुछ है क्योंकि यह है
अपने जीवन के हर पहलू में प्रवेश करना जहाँ इसका कोई व्यवसाय नहीं है।
सोचा था कि लोगों द्वारा अति-सक्रिय किया गया है।
और विचार की प्रकृति ऐसी है कि अगर आपको लगता है कि यह तार्किक होना चाहिए, तो यह नहीं हो सकता
कोई और तरीका हो।
खैर, जो कोई सोच रहा है वह आपको अतार्किक लग सकता है, लेकिन उन्होंने अपना तर्क ढूंढ लिया है।
सबसे चरम व्यक्ति जो आपको मिले हैं, खुद या खुद के भीतर, उनके पास है
अपना तर्क।
क्या ऐसा नहीं है?
जहां तक वे चिंतित हैं, वे अतार्किक रूप से नहीं बोल रहे हैं।
उन्होंने अपने तरह के तर्क ढूंढ लिए हैं।
लॉजिक का मतलब है कि इसे दो की जरूरत है।
लॉजिक का मतलब है कि इसे विभाजन की जरूरत है।
अब तार्किक रूप से आप समावेशी चेतना में आने की कोशिश कर रहे हैं।
ऐसा नहीं होने वाला है।
क्योंकि आप चाकू से सिलाई कर रहे हैं।
इससे काम चलने वाला नहीं है।
यदि आप काटने के लिए चाकू का उपयोग करते हैं, तो यह कुशल है।
आप एक चाकू का उपयोग चीजों को एक साथ सिलाई करने के लिए करते हैं, आप केवल इसे आगे फाड़ देंगे।
तो मेरे विचार और आपके विचार, मैं आपको बता रहा हूं, आपकी जो भी महान बैठकें हैं- मैं
ग्रह पर शांति सम्मेलन के हर प्रकार के लिए किया गया है।
वहां क्या होता है?
यह युद्ध की कमी है।
कुछ समय बाद, यह गर्म हो जाता है।
लेकिन दूसरे दिन वैसे भी, यह सब खत्म हो गया है।
शाम को वे सभी नशे में हो जाते हैं, और घर चले जाते हैं।
यदि आप उन्हें एक सप्ताह के लिए वहाँ रहने देते हैं, तो मैं आपको वहीं बताऊँगा, वहाँ एक लड़ाई होगी।
हाँ यह सच है।
मैं यह किसी तिरस्कार के साथ नहीं कह रहा हूं।
मैंने विश्वास करते हुए एक समय में इन सभी सम्मेलनों में भाग लेने का ईमानदार प्रयास किया
वे शांति का नेतृत्व करने जा रहे हैं।
लेकिन आठ साल पहले, मैंने तय किया कि मैं फिर कभी इन घटनाओं में नहीं जाऊंगा, क्योंकि लोग हैं
पेशेवर सम्मेलन में भाग लेने वाले।
वे इससे बाहर रह रहे हैं।
यह शांति के बारे में नहीं है।
तो बुद्धिमत्ता के अगले आयाम को अहांकरा कहा जाता है।
अहनकारा का अर्थ है पहचान।
यह महत्वपूर्ण है कि आधुनिक समाजों में, हमने अपने बच्चों को संस्कृति से नहीं जोड़ा है
उनकी पहचान।
जब मैं पहचान कहता हूं, तो आपके लिए मूलभूत पहचान हमेशा आपका शरीर है।
एक नस्लीय बात है जो उसे चिंतित करती है और हम सभी को चिंतित करती है।
मैं उससे ज्यादा गहरा हूँ, आप जानते हैं।
मैं हर समय, खुशी से इसका सामना करता हूं।
लेकिन मैं हर जगह उसका सामना करता हूं।
मेरे पास अतिरिक्त विशेषताएं हैं जो मुझे और भेदभाव करती हैं।
लेकिन हमारी पहली पहचान शरीर के साथ है।
जब हम शरीर से पहचान करते हैं, तो त्वचा का रंग भी इसका हिस्सा बन जाता है।
हम शरीर के साथ क्यों पहचान करते हैं?
क्योंकि हमारा अनुभव यही तक सीमित है।
यदि आप मुझे कहते हैं, तो आप इसका मतलब यह नहीं है?
क्योंकि आप जीवन का अनुभव इस तक ही सीमित रखते हैं, स्वाभाविक रूप से आपकी पहचान होती है
यह, और यह आप हैं, और यह आप कैसे दिखते हैं।
कोई व्यक्ति इतना अलग दिखता है, चाहे वह लिंग में हो या दौड़ के कारण या शायद सिर्फ इसलिए
फैशन- कौन जानता है कि उन्हें क्या अलग बनाता है?
लेकिन अचानक, यह मैं हूं, वह तुम हो।
यह स्थापित है।
लेकिन हम यहां इस हॉल में बैठते हैं।
हमारी त्वचा का रंग, हमारा धर्म, जो भी हमारा एजेंडा है, हम जो भी कर रहे हैं
और उसी हवा को छोड़ना।
लेकिन हमारे पास कोई मुद्दा नहीं है।
शरीर को कोई समस्या नहीं है।
लेकिन पहचान में समस्या है।
आप कुछ के साथ पहचाने जाते हैं।
हमने कम उम्र से ही अपने बच्चों को संस्कारी नहीं बनाया है कि आपकी पहचान होनी चाहिए
सार्वभौमिक।
यह परंपरागत रूप से भारत में कुछ है।
इससे पहले कि आप एक बच्चे के लिए शिक्षा शुरू करें, वहाँ विद्यारम्भम नामक कुछ है, जहाँ
पहला मंत्र जो उन्हें करना चाहिए वह यह है कि मेरी पहचान पूरे ब्रह्मांड के साथ है।
इसके बिना, आपको बच्चे को शिक्षा नहीं देनी चाहिए।
यही समझ है।
क्योंकि शिक्षा को एक सशक्तिकरण के रूप में देखा जाता है।
आपको ऐसे व्यक्ति को सशक्त नहीं बनाना चाहिए जिसकी पहचान सीमित है।
क्योंकि यह कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह व्यक्तिगत प्रकृति का है या परिवार का है या समुदाय का है
या जाति, धर्म, राष्ट्र।
इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।
एक बार जब आपकी पहचान सीमित हो जाएगी, तो आप शर्मिंदगी का कारण बनेंगे।
आप यह सोचकर क्रूर चीजें पैदा करेंगे कि आप सही काम कर रहे हैं।
मुझे पता है कि बहस हमेशा ISIS और इस तरह की चीजों पर जाती है।
मैं चाहता हूं कि आप इसे समझें।
ये लोग, उनके कार्यों को देखते हुए, आप यहां बैठे हो सकते हैं - मुझे पता है कि मैं मिल रहा हूं
एक खदान में।
यहां बैठकर हम सभी सोचते हैं, ये भयानक लोग हैं।
लेकिन आपको यह समझना चाहिए।
उनका मानना है कि वे सबसे बड़ा काम कर रहे हैं जो एक इंसान कर सकता है।
वे भगवान के लिए काम कर रहे हैं।
इससे अच्छा नियोक्ता और कोई नहीं हो सकता।
गूगल नहीं- भगवान।
जोनाथन बेरेंट: आपने किससे कभी प्रार्थना नहीं की है ...
सद्गुरु: यही मेरी समस्या है।
मैं जो कह रहा हूं, आपको यह देखना चाहिए था।
मुझे यकीन है कि आप लोग कुछ भी कर सकते हैं।
आपको यह देखना होगा कि अफगान तालिबान अंतरराष्ट्रीय स्तर पर एक प्रेस मीट आयोजित कर रहा है
अमेरिका द्वारा अफगानिस्तान पर हमला करने से ठीक पहले मीडिया।
ये सभी युवा लंबी दाढ़ी और बड़े, बड़े पगड़ी वाले हैं, वे सभी जैसे बैठे हैं
यह।
और वे सवाल पूछ रहे हैं।
तभी वे उस बुद्ध की प्रतिमा पर बम गिराते हैं, और उन्होंने यह बात बना दी कि लड़कियों को नहीं करना चाहिए
स्कूल जाओ और कई अन्य चीजें।
इसलिए इस तरह के सवाल आ रहे हैं।
आप जो भी उनसे पूछते हैं, वे कहते हैं, हमारी पवित्र पुस्तक में, हमारे पैगंबर, हमारे भगवान ने यह, यह कहा,
यह।
हम बस यही कर रहे हैं।
मैं बस उन लोगों को देख रहा था, मेरी आँखों में आँसू थे।
ये अद्भुत लोग हैं।
ये वे लोग हैं जो अपने विश्वास के लिए मरने को तैयार हैं।
लेकिन वे शास्त्रों द्वारा खराब कर दिए गए हैं।
हां, ये अद्भुत लोग हैं जो मरने के लिए तैयार हैं जो वे सोचते हैं कि यह सही है,
ठीक है?
एक आदमी जो अपनी सोच के अनुसार मरने के लिए तैयार है, वह सही है।
लेकिन परिणाम को देखें, केवल सीमित पहचान के कारण।
तो अनहंकार है।
यह पहचान बुद्धि की इच्छा है।
यदि आप सही पहचान रखते हैं, तो कम उम्र से ही अगर यह हम में है कि आपकी पहचान
पूरे ब्रह्मांड के साथ है- क्योंकि यहां सब कुछ शामिल नहीं है
तुम में।
हम इस गोल ग्रह पर बैठे हैं, जो घूम रहा है और एक बड़ी गति से आगे बढ़ रहा है
सुदूरवर्ती स्थान पर।
आप नहीं जानते कि यह कहां से शुरू होता है, कहां समाप्त होता है, यह बात।
और हमें यहाँ बैठकर बात करते हुए देखो।
कितनी ताकतों- अस्तित्व में कितनी ताकतें आपको और मुझे जगह दे रही हैं
इस कुर्सी पर?
इसलिए इस तरह की भागीदारी के बिना कोई रास्ता नहीं है।
लेकिन इस बारे में बौद्धिक रूप से बात करना मदद करने वाला नहीं है, क्योंकि आप समझने की कोशिश करते हैं
बौद्धिक रूप से, आप एक चाकू का उपयोग कर रहे हैं।
आगे तुम बांटोगे।
इसलिए आपके भीतर बुद्धिमत्ता का एक और आयाम है, जो आपको एक में आने के लिए प्रेरित कर सकता है
इसका अनुभव।
बुद्धि के अगले आयाम को मानस कहा जाता है।
मानस का अर्थ है स्मृति का एक विशाल सिला।
इसमें आठ प्रकार की मेमोरी होती है।
मैं सिर्फ उनका नाम लूंगा।
मैं इससे नहीं गुजर रहा हूं।
इन आठ प्रकार की स्मृति को मौलिक स्मृति, परमाणु स्मृति, विकासवादी के रूप में जाना जाता है
स्मृति, कर्म स्मृति, संवेदी स्मृति और कर्म स्मृति में दो प्रकार होते हैं।
एक को शचीता कहा जाता है .. स्मृति का एक बैंक है, जो बहुत आकार और निर्धारित करता है
आपके शरीर का आकार।
एक और एक है जो अभी खेल में है, इसलिए कर्म स्मृति के दो आयाम हैं।
मेमोरी की शुरुआत करें, कि एक मेमोरी है लेकिन आप कभी भी आर्टिक्यूलेट नहीं कर सकते हैं, लेकिन यह खोज रहा है
अभिव्यक्ति।
जब आप एक कुर्सी देखते हैं, तो आप जानते हैं कि यह वह जगह है जहां आपको बैठना चाहिए, वहां नहीं।
आपने इसके बारे में नहीं सोचा था, क्योंकि आप में एक स्मृति है कि यह वह जगह है जहाँ आप हैं
बैठना चाहिए।
जब आप एक ग्लास देखते हैं, तो आप यह जानते हैं कि आपको कैसे धारण करना चाहिए।
यह सरल नहीं है इस ज्ञान के बिना, आप इसे नहीं बना सकते हैं।
एक विशाल स्मृति है जो आपको लगभग सब कुछ स्वचालित रूप से करने की अनुमति देती है।
क्योंकि एक स्पष्ट स्मृति लगातार कार्रवाई में है।
और वह आर्टिक्युलेट मेमोरी है, जो आपकी मेमोरी का बहुत छोटा हिस्सा है।
बुद्धि का अगला आयाम सबसे महत्वपूर्ण है।
इसे चित्त कहा जाता है।
यह स्मृति के बिना एक बुद्धि के बिना एक खुफिया है, जो स्मृति से अप्रभावित है।
देखें, स्मृति का अर्थ है एक सीमा।
आप लोग हमेशा जानकारी के साथ काम कर रहे हैं।
आज आप प्रौद्योगिकी में हैं।
मुझे लगता है कि स्मृति का मतलब यहां नहीं है।
मेमोरी का मतलब होता है- सभी जगह, मेमोरी एक सीमा होती है।
मुझे पता है कि हमेशा एक सीमा होती है।
जो मुझे नहीं पता वह एक असीम संभावना है, है ना?
हमने अज्ञान की शक्ति को गलत समझा है।
हमारा ज्ञान हमेशा सीमाओं के भीतर बंधा होता है।
हमारा अज्ञान असीम है।
तो हमेशा योगिक प्रणाली में, हम अपने अज्ञान से पहचानते हैं, अपने ज्ञान से नहीं।
यह एक ऐसी चीज है जो हमें एक प्रौद्योगिकी कंपनी में करनी चाहिए।
क्योंकि यहीं संभावना है।
यह वह जगह है जहाँ नया इलाका है, आपके अज्ञान में है, आपके ज्ञान में नहीं है।
इसलिए चित्त स्मृति से रहित है।
यह सिर्फ शुद्ध बुद्धि है।
अभी, अगर आप एक सेब खाते हैं, तो यह एक इंसान में बदल जाता है।
आप इसे अपने दिमाग के साथ नहीं कर सकते।
यहां तक कि आप जो खाते हैं उसके द्वारा भी आपका दिमाग बनाया गया था, है न?
यहां एक खुफिया है, जो इस के लिए कुछ भी बदलने में सक्षम है, क्योंकि
यह स्मृति और मानस का उपयोग कर रहा है और यह हो रहा है।
लेकिन आपकी बुद्धिमत्ता का सबसे महत्वपूर्ण आयाम है चित्त।
आज की शिक्षा प्रणालियों में, आज की सामाजिक परिस्थितियों में, डुबकी लगाने का कोई प्रयास नहीं है
हमारी बुद्धि के गहरे आयामों में।
हम अभी भी अपनी बुद्धि के साथ आसक्त हैं और अब इस चाकू का उपयोग करके सब कुछ सिलाई करते हैं।
जोनाथन बेरेंट: ठीक है, आपको पता होना चाहिए कि Google पर भी जब हम लोगों का साक्षात्कार करते हैं, तो हम
जीसीए नामक कुछ ऐसा है जिसे हम खोजते हैं, जो सामान्य संज्ञानात्मक क्षमता है।
मुझे लगता है कि उस बुद्धि आयाम में गिर जाएगा।
हम में से अधिकांश को उठाया नहीं गया था जहां हमें कम उम्र से कहा गया था कि इसके साथ की पहचान करें
कास्मोस \ ब्रह्मांड।
तो क्या हमारे लिए कोई उम्मीद है?
या हम खो गए हैं?
सद्गुरु: देखिए, ब्रह्मांड के साथ की पहचान करना एक और सोच है।
एक विचार के रूप में, यह बहुत कुछ नहीं करता है।
यह लोगों को थोड़ा हक्का-बक्का कर देता है और वे मजाकिया अभिनय करना शुरू कर देंगे।
तुम न्यू एज हो जाओ।
तुम्हें पता है, मैं ब्रह्मांड प्यार करता हूँ।
ब्रह्मांड को प्यार करना बहुत आसान है क्योंकि यह आपके साथ यहां नहीं है।
यदि आपको अपने बगल में किसी से प्यार हो गया है, तो बहुत सारी समस्याएं हैं।
देखें, यह सीमाएँ स्थापित करना चाहता है, सीमाएँ स्थापित करने की इच्छा की वृत्ति,
इतना गहरा है।
आप सभी जगह एक कुत्ते को पेशाब करते हुए देखते हैं क्योंकि उसे कुछ मूत्र संबंधी समस्या नहीं है।
वह एक राज्य का निर्माण कर रहा है।
यह एक पाई राज्य है, लेकिन यह एक राज्य है, सब ठीक है?
वह एक राज्य का निर्माण कर रहा है।
प्रत्येक मनुष्य भी यही कार्य कर रहा है क्योंकि आपकी बुद्धि के दो आयाम हैं।
एक आत्म-संरक्षण बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया है।
आपकी बुद्धि का एक पहलू आत्म-संरक्षण के लिए डिज़ाइन किया गया है, जो आपकी बुद्धि है।
चित्त, बुद्धिमत्ता का वह आयाम जो आपके विस्तार के लिए बनाया गया है।
एक बार जब आप एक इंसान के रूप में आ गए, तो यह आपका मुद्दा है।
आप जो भी हैं, जो भी आप अभी अपने जीवन में हैं, आप कुछ और बनना चाहते हैं।
अगर ऐसा कुछ और होता है, तो आप कुछ और बनना चाहते हैं।
अगर ऐसा कुछ और होता है, तो आप कुछ और बनना चाहते हैं।
मुझे यकीन है कि आप लोग मंगल ग्रह के लिए Google मानचित्र सेट करना चाहते हैं।
हां, अगर ऐसा संभव हो तो पूरे ब्रह्मांड के लिए होता है।
क्योंकि यही मनुष्य होने का स्वभाव है।
एक आयाम है जो हमेशा विस्तार करना चाहता है।
एक और आयाम हमेशा दीवारों का निर्माण करना चाहता है।
आप एक दीवार का निर्माण करें।
आप सुरक्षित महसूस करते हैं।
दो दिनों के बाद, आपको लगता है कि आप समझते हैं कि आत्म-संरक्षण की दीवारें भी दीवारें हैं
आत्म-कारावास का।
आप इसे तोड़ना चाहते हैं, आप इसे तोड़ते हैं, और आप वहां एक नई दीवार डालते हैं, और आपको लगता है कि यह है
महान, यह स्वतंत्रता है।
कुछ समय बाद, आपको लगता है कि यह नहीं है, और आप इसका विस्तार करना चाहते हैं।
ये दोनों आयाम एक-दूसरे का विरोध नहीं कर रहे हैं।
वे एक दूसरे के विपरीत नहीं हैं।
वे पूरक हैं।
आपके बारे में केवल एक चीज है जिसे संरक्षण की आवश्यकता है।
यही तुम्हारी शारीरिकता है।
इस शरीर को संरक्षित किया जाना चाहिए, क्योंकि यदि आप इसे तोड़ते हैं, तो आप इसे ठीक नहीं कर सकते।
अभी तुम में और सब कुछ है - मान लो मैं तुम्हारे सारे विचार, तुम्हारी सारी भावनाएँ,
आपके सभी विचार, आपके सभी दर्शन, आपके सभी विश्वास प्रणालियां, और उन्हें सही रूप से ट्रैश किए गए
यहाँ, उन्हें टुकड़ों में तोड़ दें।
आप एक नई सोच, नई भावनाओं, ताजा विश्वास प्रणालियों, ताजा दर्शन के साथ आ सकते हैं
ऐसे ही।
तो उन सभी को हर दिन होना चाहिए - जिसे आप उन्हें श्रेडर कहते हैं।
आपके पास एक पाव्वरलाइज़र होना चाहिए, क्योंकि श्रेडर का मतलब है कि वे फिर से जाएंगे, इसे चुनें, और
इसे ठीक करो।
बिस्तर पर जाने से पहले आपके पास अपने लिए एक पाव्वरलाइज़र होना चाहिए।
आज के विचार, आज के विचार, आज के विश्वास प्रणाली, आज के अनुभव, आप
मुर्दों को मुर्दा छोड़ देना चाहिए।
जोनाथन बेरेंट: मुझे चुनौती दें।
मुझे चुनौती देते हैं कि।
क्योंकि मैंने कुछ सोचा था कि [पाबनी] ने कहा कि यह बहुत दिलचस्प था।
और उसने कहा कि घाव लगभग ठीक हो गया है।
या कभी-कभी आप सुनते हैं कि घायल हीलर बन जाते हैं।
तो आप उनमें से कुछ ले सकते हैं, क्या आप उनमें से कुछ चीजों को बदल नहीं सकते
कठिन है और उस ऊर्जा का उपयोग करें, अपनी बुद्धि का उपयोग कुछ अच्छा करने के लिए करें?
सद्गुरु: तो जीवन का अनुभव दो चीजें पैदा कर सकता है।
यह सब अच्छा है जब चीजें, छोटी चीजें होती हैं।
जब वास्तव में बड़ी चीजें आपके साथ होती हैं, तो लोगों के लिए घाव इतने बड़े होते हैं कि वे नहीं होते हैं
जीवन भर चंगा, उनमें से कई, ठीक है?
तो चुनाव सिर्फ यह है।
जीवन का अनुभव, हमारे साथ जो कुछ भी होता है, आप या तो इसे अपने घाव में डाल सकते हैं
या ज्ञान में।
आप या तो बुद्धिमान हो सकते हैं या आप घायल हो सकते हैं।
अगर तुम बुद्धिमान हो गए, तो तुम एक समाधान बन जाओगे।
यदि आप घायल हो जाते हैं, तो आप एक और समस्या भी बन जाएंगे।
यह हमारे पास एक विकल्प है।
जोनाथन बेरेंट: तो यह ज्ञान कहाँ से आता है?
हम कैसे पहुँचते हैं- यदि हम इन चार में से किसी एक का उपयोग करने के लिए अभ्यस्त हैं, और शायद पसंद करते हैं
दर्शकों में अधिकांश लोग, मुझे यह भी पता नहीं था कि ये अन्य आयाम हैं,
शुरुआती बिंदु क्या है?
बुद्धि से परे पहुंचने का एक तरीका क्या है?
सद्गुरु: देखिए, यह ऐसा है।
अभी इस ग्लास में पानी है।
यह निश्चित रूप से आप नहीं हैं।
हाँ?
लेकिन अगर आप इसे पीते हैं, तो यह आप बन जाते हैं।
ऐसा क्या है जो आपने इस पानी के साथ किया है कि कुछ ऐसा नहीं है जो आप बन गए हैं?
जब आप समावेशिता कहते हैं, तो यह सब आप के बारे में बात कर रहे हैं, कुछ ऐसा है जो आप नहीं हैं।
आप इसे किसी तरह से अपना हिस्सा बनाना चाहते हैं, है न?
तो यह सही है अब आप नहीं।
लेकिन अगर आप इसे पीते हैं, तो यह आप बन जाते हैं।
तो ऐसा क्या है जो तकनीकी रूप से आपके लिए हुआ, शांति, न्याय?
अभी मैं आपसे पूछ रहा हूं- आप अपना दाहिना हाथ, आप सबके हाथ में लें।
अपने दाहिने हाथ को लें और अपने बाएं हाथ को स्पर्श करें।
क्या वे तुम हो?
हैलो?
जिस कुर्सी पर आप बैठे हैं, उसे स्पर्श करें।
क्या वे तुम हो?
तुम यह कैसे जानते हो?
इसका आधार क्या है?
आप कैसे जानते हैं कि यह मैं हूं और यह मैं नहीं हूं।
यहाँ संवेदनाएँ हैं।
यहाँ संवेदनाएँ नहीं हैं।
या दूसरे शब्दों में, आप जो कह रहे हैं, वह मेरी अनुभूति की सीमाओं में है
क्या मैं, जो कुछ भी मेरी संवेदना की सीमाओं के बाहर है, वह मैं नहीं हूँ?
अभी यह मैं नहीं हूं।
अगर मैं इसे पीता हूं और इसे अपनी अनुभूति की सीमाओं में शामिल करता हूं, तो यह मैं नहीं हूं
यह?
अब, आपकी संवेदनाओं की सीमाएँ ऐसी हैं कि यदि आप अपने जीवन को बहुत ऊर्जावान बनाते हैं
विपुल, आप देखेंगे कि वे विस्तार करेंगे।
अगर आपके साथ भी ऐसा हुआ है, तो मान लीजिए कि यह आपमें से कई लोगों के साथ हुआ होगा
आपके जीवन में एक पल जब आपको लगा कि आपके लिए बहुत ख़ुशी के आँसू आए।
क्या आपके साथ ऐसा हुआ है?
आप बहुत खुश थे या प्यार भरे आंसू आपके पास आए।
ऐसे क्षण में, यदि आप अपना हाथ लेते हैं और सिर्फ छह से आठ इंच दूर रखते हैं
आपका शरीर यहीं, आप संवेदनाओं को महसूस करेंगे।
अगर ऐसी चीजें आपके साथ नहीं हुईं, तो मैं आपके लिए कुछ भयानक कर सकता हूं ताकि आप अनुभव करें
कुछ कुछ।
हम आपका दाहिना पैर काट सकते हैं।
यदि आप अपने दाहिने पैर को काटते हैं, तो पैर चला गया है, लेकिन फिर भी संवेदी पैर रह सकता है
समय की अवधि के लिए बरकरार है।
आपने इस प्रेत पैर के बारे में सुना है।
पैर शारीरिक है।
पैर छूट गया।
लेकिन संवेदी पैर अभी भी है।
इसका मतलब संवेदी शरीर की अपनी एक संरचना है।
यदि आपकी ऊर्जाएं आपके भीतर बहुत जीवंत और विपुल हो जाती हैं, तो आपके संवेदी शरीर का विस्तार होता है।
मानो मेरा संवेदी शरीर इतना बड़ा हो गया।
अब आप मेरे और मेरे अनुभव का हिस्सा बन जाएंगे।
यदि यह इस हॉल जितना बड़ा हो जाता, तो ये सभी लोग मेरे और मेरे अनुभव का हिस्सा बन जाते।
क्योंकि मेरा संवेदी शरीर खिंच गया है।
हम एक छोटा सा प्रयोग कर सकते हैं।
तुम एक गिनी होने के लिए ठीक है?
हैलो?
श्रोता: हाँ।
सद्गुरु: हम क्या करेंगे- आपकी आँखों के बंद होने के साथ आपको यह करना होगा, लेकिन अभी
मेरा अवलोकन करो।
आप क्या करते हैं, आपकी आंखें बंद हैं, बस इसे दो मिनट के लिए इस तरह से रगड़ें,
मुझे कहने दो, एक मिनट - तेज ठीक, अपनी आँखें बंद रखो, और बस अपने अंगूठे पकड़ो
एक-दूसरे से तीन से चार इंच दूर आपकी आंखें बंद होने के साथ।
आपके हाथों के बीच कुछ हो रहा है?
हैलो?
श्रोता: हाँ।
सद्गुरु: ठीक है, कृपया अपनी आंखें खोलें।
तो बस थोड़ी सी रगड़-रगड़ कर आपने एक मिनट के लिए भी नहीं किया, या तो, सिर्फ 20 सेकंड के लिए।
आप इसे रगड़ते हैं, और अचानक इन दो हाथों के बीच कुछ हो रहा है, बस के कारण
जोरदार आंदोलन संवेदी शरीर का विस्तार हुआ है।
आप यहाँ कुछ हो रहा महसूस कर सकते हैं।
आप जानते हैं कि लोग हर समय एक-दूसरे को रगड़ते क्यों हैं?
यह एक प्रयास है।
यह किसी ऐसे व्यक्ति को शामिल करने का प्रयास है जो स्वयं के रूप में आपका हिस्सा नहीं है।
यदि ऐसा होता है- यदि यह बहुत ही बुनियादी, भौतिक स्तर पर होता है, तो हम इस कामुकता को कहते हैं।
अगर यह भावनात्मक रूप से होता है, तो हम इस प्यार को कहते हैं।
यदि यह मानसिक रूप से होता है, तो यह लालच और महत्वाकांक्षा और विजय के रूप में लेबल हो जाता है।
यदि यह आपके संवेदी शरीर के स्तर पर होता है, तो हम इस योग को कहते हैं।
अब, योग का अर्थ है संघ।
यूनियन का मतलब यह नहीं है कि आप यूनियन का कारण बनें।
वैसे भी, यह हो रहा है।
आपको स्वयं इसका अनुभव करने की अनुमति है।
इसका मतलब है कि आत्म-संरक्षण की दीवारें आपने थोड़ी खो दी हैं, बस।
आप किसी को अपने करीब क्यों चाहते हैं, क्यों आप अपने जीवन में एक ज़ोर चाहते हैं कहीं
आप स्व-संरक्षण की दीवारों को ढीला करना चाहते हैं जहां आपको सुरक्षा के बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है
स्वयं।
अचानक आप उनके साथ एक महसूस करते हैं।
और एक बार जब आप उनके साथ एक महसूस करते हैं, तो किसी तरह से आप उनके साथ संपर्क में रहना चाहते हैं।
क्योंकि आप अपने संवेदी शरीर को इस तरह से ढीला करने की कोशिश कर रहे हैं, जिसे आप अनुभव कर सकते हैं
जो आप के रूप में आप का एक हिस्सा नहीं है।
अब, यह एक व्यक्ति या ऐसा कुछ भी होने के लिए इसे सीमित करने की आवश्यकता नहीं है।
यह जैविक रूप से जुड़ा हुआ नहीं है।
यदि आप अपने जीवन के साथ अपने उत्साह के चरम पर यहां बैठ सकते हैं, तो आप अनुभव करेंगे
पूरे ब्रह्मांड को अपने रूप में।
फिर हम कहते हैं कि आप योगी हैं।
जोनाथन बेरेंट: और आपके पास 34 साल पहले का अनुभव था।
आपने कल इसके बारे में थोड़ी बात की।
मैं हम में से उन लोगों के लिए उत्सुक हूं जिनके पास एक चरम अनुभव नहीं है जहां हमने यह किया है
मिलन की भावना, क्या सलाह, अगर हम सोचते हैं कि हम उस स्थान पर हैं, तो आप क्या कदम उठाएंगे,
सब ठीक है, मैं इसे आज़माने के लिए तैयार हूँ।
मुझे संदेह है।
मैं नहीं जानता कि संवेदी शरीर क्या है।
मुझे यहाँ इसका थोड़ा स्वाद था।
यदि हम अपने लिए प्रयास करना चाहते हैं तो अगला कदम क्या होगा?
सद्गुरु: आइए बताते हैं कि क्या संदेह है।
एक संशयवादी होने का मतलब है कि आप कुछ भी विश्वास नहीं करते जब तक कि यह वास्तव में आपके लिए समझ में न आए।
ज्यादातर लोग बिल्कुल नीच संदिग्ध हैं।
लेकिन उन्हें लगता है कि उन्हें संदेह है।
वे संदेह के रूप में योग्य नहीं हैं।
उन्हें हर चीज पर शक है।
यह आपके भीतर एक निश्चित भय से आता है कि आपके आस-पास सब कुछ गलत हो सकता है।
संदेह का मतलब है कि आपने किसी ऐसी चीज के बारे में निष्कर्ष निकाला है जिसे आप नहीं जानते हैं।
किसी चीज को सकारात्मक रूप से मानना या किसी चीज पर नकारात्मक विश्वास करना अलग नहीं है।
वे वही चीजें हैं।
आप कुछ ऐसा मानते हैं, जिसे आप नहीं जानते हैं।
संशय का अर्थ है जो मैं नहीं जानता, वह मैं नहीं जानता।
मैं अपने जीवन में चीजों को ग्रहण नहीं करता।
जो मैं जानता हूं, मैं जानता हूं।
मुझे लगता है कि हर किसी को हमारे जीवन में इस भावना और सीधेपन के लिए आना चाहिए, कि क्या
मैं जानता हूं, मैं जानता हूं, जो मैं नहीं जानता हूं, वह मैं नहीं जानता हूं।
यह पूरी तरह से ठीक है।
"मुझे नहीं पता" एक जबरदस्त संभावना है।
केवल तभी जब आप "मुझे नहीं पता", जानने की लालसा, जानना चाहते हैं, और संभावना है
जानने की क्षमता पैदा होती है।
इसलिए यदि आप संदेहवादी हैं, तो आप एक आदर्श उम्मीदवार हैं।
अगर आप आस्तिक हैं, तो हमें आपसे बहस करनी होगी।
जोनाथन बेरेंट: श्रेडर बाहर निकालो।
सद्गुरु: क्योंकि आप बहुत सी चीजों को मान लेते हैं जो आप नहीं जानते हैं।
आप स्वर्ग का भूगोल जानते हैं, हालांकि आप स्थानीय Google मानचित्र को संचालित नहीं कर सकते।
जोनाथन बेरेंट: ठीक है, ठीक है, हम सवाल करेंगे, इसलिए सवाल के बारे में सोचें
आप चाहते हो सकता है।
मुझे लगता है कि मैं एक और सवाल पूछना चाहता हूं कि हम कैसे हैं - हम कुछ के बारे में बात कर रहे हैं
चीजें जो बहुत बड़ी हैं।
मुझे लगता है कि वे होनहार हैं।
लेकिन फिर भी बातचीत के बारे में सोचें जो हमने पहले किया था।
और हम इन दोनों चीजों को एक साथ कैसे बांधते हैं?
वे आपके मन में कैसे संबंधित हैं?
सद्गुरु: आप में से जो लोग रुचि रखते हैं, क्योंकि अभी हमें यह समझना चाहिए।
आपकी बुद्धि को कार्य करने के लिए डेटा की आवश्यकता है- हां या नहीं?
हैलो?
डेटा के बिना, आपकी बुद्धि बेकार है।
इसके लिए डेटा चाहिए।
इसलिए आप लोग व्यवसाय में हैं।
ब्रह्मांड में अभी हर कोई सब कुछ जानता है, इसलिए नहीं कि वे वहां गए और
मैंने देखा।
क्योंकि उन्होंने इसे गूँज दिया।
क्योंकि बुद्धि बिना आंकड़ों के बेवकूफ लगती है।
अब, बुद्धि की प्रकृति केवल इस तरह है, कि यह डेटा पर फ़ीड करती है।
आपके पास डेटा कहां आता है?
आप क्या देखते हैं, आप क्या सुनते हैं, आपकी गंध क्या है, आप क्या स्वाद लेते हैं, आप क्या स्पर्श करते हैं।
चीजों की वीडियो प्रकृति में, ये पांच समझदार अंग, जो मुख्य एजेंट हैं
आपके लिए जानकारी एकत्र करना, सभी बाहरी बाध्य हैं।
आप देख सकते हैं कि आपके आस-पास क्या है।
आप अपने नेत्रगोलकों को अंदर की ओर नहीं घुमा सकते हैं और अपने आप को स्कैन नहीं कर सकते हैं।
इसे आप सुन सकते हैं।
इतनी गतिविधि यहाँ।
आप यह नहीं सुन सकते।
यदि कोई चींटी आपके हाथ पर रेंगती है, तो आप इसे महसूस कर सकते हैं।
इतना खून बहना।
आप इसे महसूस नहीं कर सकते।
क्योंकि बहुत चीजों की प्रकृति में, आपके इंद्रिय अंग बाहर की ओर बंधे होते हैं।
आप इन का उपयोग करने के लिए आवक बारी नहीं कर सकते हैं।
धारणा का एक और आयाम है, जिसे सक्रिय करने की आवश्यकता है।
यह मुझमें सक्रिय क्यों नहीं है?
क्योंकि इन्द्रिय अंग अस्तित्व के साधन हैं।
वे तब पैदा होते हैं जब आप पैदा होते हैं।
आप जो भी हैं।
वैसे भी, यह आता है।
यह कुत्ते, सुअर, बिल्ली, हाथी- सभी के लिए आता है।
इसी तरह, यह हमारे लिए आता है।
किसी भी जैविक प्राणी के लिए जीवित रहने के लिए जो कुछ भी आवश्यक है, वह जन्म के समय बदल जाता है
क्योंकि यह आवश्यक है।
अन्यथा आप बच नहीं सकते।
लेकिन जीवित रहने की प्रक्रिया से परे कुछ भी, यह प्रयास किए बिना कि इससे आपका जीवन समाप्त नहीं होगा,
है ना?
जो कुछ भी आप एक वर्णमाला से जानते हैं जो कुछ और आप जानते हैं- मुझे माफ करना, मैं माफी चाहता हूँ
अपने ब्रांड के बारे में बात नहीं कर रहा।
मैं वास्तविक वर्णमाला की बात कर रहा हूं।
जो कुछ भी आप जानते हैं, उसे पढ़ने से लेकर कंप्यूटर का उपयोग करने या गीत गाने तक या जो भी हो,
आप इन बातों को निश्चित प्रयास से जानते हैं।
मैं चाहता हूं कि जब आप तीन, चार साल के थे, तो मुझे याद था कि लानत ए, कितनी जटिल है
यह था, जैसे कि यह पर्याप्त नहीं था, इसके दो संस्करण थे, जिसने नरक को विचलित कर दिया था
आपके बाहर।
आज आप अपनी आँखें बंद करके लिख सकते हैं।
फिर भी, दुनिया में कुछ और भी हैं जिन्होंने उस दिशा में प्रयास नहीं किया, आज भी आप
उन्हें लिखने के लिए कहें, वे संघर्ष करेंगे, हाँ या नहीं।
प्रयास किए बिना, अस्तित्व से परे कुछ भी आपके जीवन में प्रवेश नहीं करेगा और प्रवेश नहीं करेगा
आपका जीवन।
इसलिए भीतर की ओर मुड़ना कोई जीवित प्रक्रिया नहीं है।
तो आपके भीतर दो मौलिक आयाम हैं, आत्म-संरक्षण की वृत्ति, लालसा
विस्तार करने के लिए असीम।
एक इंसान के लिए दोनों सच है।
यह अनिवार्य रूप से ग्रह पर एक मानवीय समस्या है।
कोई अन्य रचनाकार असीम रूप से विस्तार नहीं करना चाहता है।
वे केवल जीवित रहने की सोच रहे हैं।
उनका पेट भर गया, जीवन बस गया।
आपके लिए, खाली पेट, केवल एक समस्या पेट भरा हुआ, 100 समस्याएं।
हां, पेट भर जाने के बाद आपकी सारी परेशानी शुरू हो जाती है, है न?
क्योंकि यह असीम रूप से विस्तार करने के लिए तरस रहा है।
विकासवादी प्रक्रिया में, हम यह कह सकते हैं।
लेकिन हर दूसरे प्राणी, प्रकृति ने दो रेखाएँ खींची हैं, जिनके भीतर वे जीते और मरते हैं।
वे काफी अंतिम हैं।
लेकिन एक बार जब आप मानव बन जाते हैं, तो केवल एक निचली रेखा होती है।
कोई शीर्ष रेखा नहीं है।
तो क्या मानवता पीड़ित है और उलझन में है उनका बंधन नहीं है।
वे अपनी आजादी भुगत रहे हैं।
आप उसके साथ क्या करते हैं?
जोनाथन बेरेंट: वाह!
सब ठीक है, ठीक है, मैं किसी को भी आमंत्रित करने जा रहा हूं-
सद्गुरु: ये सभी धर्म, जाति, जाति, पंथ, राष्ट्रीयता की पहचान हैं
अपना बंधन स्थापित करने की कोशिश कर रहे हैं।
क्योंकि प्रकृति द्वारा आपको कोई बंधन नहीं दिया गया है।
आप अपना खुद का बंधन स्थापित करने की कोशिश कर रहे हैं ताकि आप किसी तरह सुरक्षित महसूस करें।
जोनाथन बेरेंट: और इसलिए यह प्रेरणा का हिस्सा है जो हमलों को चला रहा है।
सद्गुरु: ये सभी पहचान, आपकी त्वचा के रंग से जो भी हो, के साथ पहचानी जा रही हैं
बकवास आप और राष्ट्रीयता में विश्वास करते हैं- सिर्फ एक कपड़ा, एक झंडा।
लोग वहीं खड़े रहेंगे और आंसू उनके पास आएंगे।
जरा गौर से देखिए।
यह वास्तव में मुझे हैरान करता है।
और एक स्तर पर, यह सुंदर है।
एक और स्तर पर, यह सुपर बदसूरत है कि आप इन सभी प्रकार की चीजों के साथ पहचाने जाते हैं।
लोग एक प्रतीक के साथ पहचाने जाते हैं, एक शब्द के साथ, किसी भी चीज़ के बारे में, सब ठीक है?
तो आप अपनी खुद की कुछ कृत्रिम सीमा बनाने की कोशिश कर रहे हैं।
एक बार जब आप इस सीमा को बनाते हैं और आपके पास एक और सीमा होती है, तो मेरे पास मेरी सीमा होती है, जब
वे मिलते हैं, हम टकराते हैं।
जोनाथन बेरेंट: इसलिए यदि आपके कोई प्रश्न हैं, तो कृपया आगे बढ़ें और माइक पर आएं।
और फिर, हम समावेशी चेतना के इस विषय पर सोचने की कोशिश कर रहे हैं।
आपने हमारे VPs और इस वार्तालाप से साझा की गई बहुत सी बातें सुनी हैं।
तो आइए सुनें कि इस सब के आधार पर आपके दिमाग में क्या है।
यहाँ पर।
श्रोता: नमस्ते।
इसलिए मैं भारत में एक शांति सम्मेलन के आयोजन में शामिल हूं।
और यह बहुत ही जमीनी स्तर पर किया गया प्रयास है, इसलिए कोई भी राजनेता भगवान का धन्यवाद नहीं करता है।
और मुझे यह दिलचस्प लगा कि आपने कहा कि आपने शांति सम्मेलनों में जाना बंद कर दिया।
इसलिए मुझे आपसे कोई भी सलाह सुनना अच्छा लगेगा कि हमें क्या करना चाहिए या हमें क्या करना चाहिए
इस छोटे से प्रयास को सफल बनाने के लिए जो लोग भाग ले रहे हैं।
सद्गुरु: देखिए, जब आप कहते हैं, कोई राजनेता नहीं, तो भगवान का शुक्र है, आप इसमें शामिल नहीं हो रहे हैं
समस्याओं का स्रोत।
राजनेता लोगों की एक और नस्ल नहीं हैं।
एक लोकतांत्रिक समाज का मतलब है कि कल आप इस राष्ट्र के अध्यक्ष बन सकते हैं।
यही इसका मतलब है, हाँ?
यदि आप अपनी गर्दन बाहर करने के लिए तैयार हैं, तो आप इस देश के राष्ट्रपति बन सकते हैं
या किसी अन्य देश के प्रधानमंत्री।
इसलिए एक राजनेता आसमान से नहीं गिरा।
वह कोई और प्राणी नहीं है।
वह तुम्हारे और मेरे जैसा है।
उसने अपनी गर्दन बाहर कर ली, जिसे आप और मैं करने को तैयार नहीं हैं।
चलो यह स्वीकार करते हैं।
यह आसान बात नहीं है।
बैठना और टिप्पणी करना आसान है, लेकिन एक राष्ट्र चलाने की कोशिश करना आसान बात नहीं है।
यह जटिल है, मेरा विश्वास करो।
इसलिए आपके पास राजनेता होने चाहिए।
लेकिन आपके पास एक ऐसा माहौल होना चाहिए जहां यह प्रकृति में राजनीतिक नहीं है, जहां वे भी होंगे
अपने बालों को नीचे आने दें और आम नागरिकों या इंसानों की तरह बात करें।
लेकिन उनके बिना, आप क्या बदलने जा रहे हैं?
इसलिए शांति सम्मेलन, अगर यह सिर्फ एक मनोरंजन है, तो आप अपने दोस्तों को इकट्ठा कर सकते हैं और एक शांति पा सकते हैं
सम्मेलन।
लेकिन अगर आप ग्रह पर शांति चाहते हैं, तो सबसे महत्वपूर्ण राजनेता, सबसे शक्तिशाली राजनेता
इस दुनिया में होना चाहिए।
तभी शांति की संभावना है, है ना?
अन्यथा यह सिर्फ मनोरंजन है।
मैं आपको बताता हूँ कि मैं एक बहुत ही महत्वपूर्ण शांति सम्मेलन में था।
42 नोबेल पुरस्कार विजेता थे, उनमें से प्रत्येक ने 10, 20 को खींचा, उनमें से एक 44, 45 था
छपी हुई चादरों के पृष्ठ भी बिना किसी को देखे, बस पढ़ते चले गए
सुबह से शाम तक भाषण दिए।
और धीरे-धीरे, हॉल शांतिपूर्ण हो रहा था।
एक दिन में, दूसरे दिन दोपहर में, मैं यहीं सामने की पंक्ति में बैठा हूँ,
और मैं चारों ओर देखता हूं।
वास्तव में हर कोई सो गया है सिवाय उस सुरक्षाकर्मी के जो वहां खड़ा था और
मुझे, बेवकूफ, जो वहाँ बैठा है और विश्वास है कि विश्व शांति होने जा रही है
इस सम्मेलन की वजह से और वहाँ बैठे, सतर्क, हर शब्द को सुनना।
फिर मैंने चारों ओर देखा।
सब लोग बहुत शांत हो गए।
वे देर रात की पार्टियों में रहे हैं, और वे सभी बहुत शांतिपूर्ण हैं।
फिर जब बोलने की बारी आई, तो मैंने कहा, देखो, मैंने बहुत शांति से सुना है।
आज मैं आपसे पूछना चाहता हूं, क्या आप या आप में से कोई भी अपने दिल पर हाथ रख सकता है और
क्या आप वास्तव में अपने जीवन में शांतिपूर्ण हैं?
वे काफी सीधे थे।
उन्होंने कहा, नहीं, हम शांतिपूर्ण नहीं हैं।
मैंने कहा, यदि आप अपने मन को शांत नहीं कर सकते, तो आप दुनिया को कैसे बनाने जा रहे हैं
शांतिपूर्ण?
दुनिया में जो कुछ हो रहा है, वह बकवास की एक बड़ी अभिव्यक्ति है
हमारे सिर में हो रहा है, है ना?
यदि आप और मैं वास्तव में शांतिपूर्ण इंसान थे, तो क्या हमें आपके और मेरे बारे में चिंता करनी होगी
किसी दिन?
हैलो?
जो भी मुद्दे हैं, हम बैठेंगे और इसे संभाल लेंगे, है ना?
क्योंकि हमारे भीतर हिंसा है, अब हमें एक सीमा रखनी है।
यहाँ केवल एक बाधा है कि मैं हिंसक हो जाता हूँ या आप हिंसक हो जाते हैं।
जोनाथन बेरेंट: इस बारे में वहाँ से कैसे।
श्रोता: हाय बस एक बहुत ही बुनियादी प्रश्न- आपने उल्लेख किया है कि इससे पहले कि हम शैक्षिक शुरू करें
हमारे बच्चों को, हमें यह सुनिश्चित करने की कोशिश करनी चाहिए कि उनकी पहचान ब्रह्मांड है।
लेकिन आप ऐसा कैसे करते हैं, तो हम खुद इतने मेहनती हैं- मेरा मतलब है कि हम कैसे बताएं
बच्चों कि उनकी पहचान तब अधिक होती है जब मेरी खुद की सोच इतनी सीमित होती है, जब मेरी
खुद की पहचान इतनी सीमित है?
जब मैं खुद ऐसा करने में सक्षम नहीं हूं, तो मैं उस बच्चे को कुछ कैसे पास करूं?
सद्गुरु: वैसे भी, आप अपने बच्चों को जो कुछ भी बताते हैं, आपके बच्चे आपकी बात नहीं सुनते ... अगर
तुम रास्ते में उनके पास हो, मैं तुमसे कह रहा हूं, तुम्हें मना कर रहा हूं।
वे एक लानत की बात नहीं सुनते जो आप कहते हैं।
लेकिन वे आपको देखते हैं।
वे जिस तरह से आप व्यवहार कर रहे हैं, उससे चीजें उठाते हैं।
यदि आप यह नहीं दिखाते हैं कि आपके जीवन में, कुछ समय के बाद आपकी शिक्षाओं से नफरत हो जाएगी।
हाँ।
देखिए, यह सबसे दुर्भाग्यपूर्ण है कि मैं सिर्फ इतने लोगों के साथ ऐसा होता देख रहा हूं।
जब उनके पास एक बच्चा होता है, तो ये माता-पिता, बच्चे के लिए हर संभव कोशिश करते हैं।
उन्हें लगा कि यह उनकी जिंदगी है, सिर्फ डायपर बदलने से नहीं, इतनी सारी चीजें, सब कुछ
मुमकिन।
उन्होंने सिखाया कि वे इस व्यक्ति के लिए जी रहे हैं।
जैसे-जैसे यह व्यक्ति बड़ा होता जाता है और अपनी अति-चिंता में यह देखता है कि यह बच्चा कैसा होना चाहिए,
ब्रह्मांड में उन्हें सबसे अच्छी चीजें सिखाने की कोशिश कर रहा है, जो उनके जीवन में सच नहीं है,
धीरे-धीरे आप देखेंगे कि जब तक वह किशोर नहीं हो जाता, तब तक वह उनसे बचता है।
यदि वह कुछ साझा करना चाहता है, यदि वह कुछ समझदारी सुनना चाहता है, तो वह अपने दोस्तों के पास जाता है,
अपने माता-पिता को कभी नहीं।
हर कोई नहीं, मैं कह रहा हूं, लेकिन मोटे तौर पर यह हो रहा है।
क्योंकि उन्हें कोई मतलब नहीं है।
वे ऐसी बातें करते हैं जिनका कोई मतलब नहीं है।
लोग मुझसे पूछते रहते हैं, सद्गुरु, आप ऐसे कैसे हो गए?
यह क्या है…
क्या आपने अपना जीवन प्रदर्शित किया और आप ऐसे हैं?
यह सब मैंने किया है।
मैं अशिक्षित रहने का प्रयास करता हूं।
यह आसान नहीं है, मेरा विश्वास करो।
जिस दिन आपका जन्म हुआ है, उस दिन से ही आपके आस-पास का हर व्यक्ति आपको कुछ सिखाने की कोशिश कर रहा है
यह उनके जीवन में काम नहीं आया।
आप स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि यह उनके जीवन में काम नहीं आया है।
क्योंकि अगर यह काम किया था, तो उन्हें खुशी और खुशी होनी चाहिए थी।
यह काम नहीं किया है।
वे लंबे समय से सामना कर रहे हैं।
लेकिन वे आपको हर तरह की सबसे अच्छी चीजें सिखा रहे हैं, जोर से ब्रह्मांड।
यह काम करने वाला नहीं है।
आपको एक शब्द भी नहीं कहना है।
मैं आपको बताऊंगा- क्या यह ठीक है अगर मैं कुछ साझा कर सकता हूं?
जोनाथन बेरेंट: ज़रूर।
सद्गुरु: मैंने अपनी लड़की को अकेले पाला।
सात साल की उम्र में, उसने अपनी माँ को खो दिया।
इसलिए मैंने एक नियम रखा- वह 4 और 1/2 साल की उम्र से मेरे साथ यात्रा कर रहा है,
ठीक?
मुझे खेद है कि वह 4 और 1/2 महीने की है, सालों की नहीं।
4 और 1/2, मैंने उसे स्कूल भेजा।
लेकिन एक छोटे शिशु के रूप में, उसने मेरे साथ यात्रा की।
और मैंने एक नियम बनाया।
मैं जहां भी गया, मैं हमेशा पूरे देश में कई, कई परिवारों के साथ रहा।
मैंने हमेशा सबको बताया, कभी उसे कुछ नहीं सिखाया, कोई एबीसी नहीं, 1, 2, 3, कोई तुक नहीं, न ही बकवास।
मैं नहीं चाहता कि कोई भी उसे कुछ भी सिखाए।
लोगों को लगा कि यह अजीब है या…
और मैंने कहा, बस उसे छोड़ दो।
जब वह 18 महीने की थी, तब तक वह तीन भाषाएं धाराप्रवाह बोल रही थी क्योंकि किसी ने गड़बड़ नहीं की थी
उसके साथ।
और वह खुशी से फूल गई, स्कूल गई, सब कुछ।
13 साल की उम्र में, स्कूल में उसे कुछ परेशान किया गया था, और वह घर वापस आ गई।
और एक दिन उसने कहा, तुम सबको बहुत सारी बातें सिखा रहे हो।
आप मुझे कुछ नहीं बता रहे हैं।
मैंने कहा, ठीक है, मैं कुछ भी अवांछित नहीं करता।
में इंतजार कर रहा था।
सब ठीक है।
अब तुम आ जाओ।
केवल एक चीज है जिसे आपको जानना चाहिए।
मैंने कहा, कभी किसी की तरफ मत देखना।
उसने मुझे देखा, "तुम्हारे बारे में क्या?"
उसके चेहरे की तरह।
मैंने कहा, मुझे भी नहीं।
कभी किसी की तरफ मत देखो।
कभी भी किसी की निगाह न टिकी।
ऐसा ही आपको जीवन के साथ करना है।
कभी भी किसी चीज या किसी चीज को न देखें।
कभी भी किसी चीज या किसी चीज को नजर अंदाज न करें।
अचानक आप जीवन को उसी तरह देखेंगे जैसे वह है।
अभी, कुछ ऊंचा है, कुछ नीचा है, कुछ भगवान है, कुछ शैतान है,
कुछ पुण्य है, कुछ पाप है।
आपने ब्रह्मांड को एक लाख अलग-अलग तरीकों से विभाजित किया है, और फिर आप इसे ठीक करने की कोशिश कर रहे हैं।
यह काम करने वाला नहीं है।
जिस यंत्र ने दुनिया को टुकड़े-टुकड़े कर दिया, वह तुम्हारी बुद्धि है।
इसके साथ, आप सब कुछ ठीक करने का प्रयास कर रहे हैं।
यह काम करने वाला नहीं है।
अब, इस नस्लवाद की बात, यह विनाशकारी है कि 21 वीं सदी में, हर दिन है
एक शूटिंग।
मुझे लगता है कि यह हर समय होता रहा है।
केवल अब सेल फोन और फेसबुक के कारण यह वहां है और हर कोई जानता है।
मुझे लगता है कि यह सब सही हो रहा है?
एक समय, यह कानूनी रूप से हो रहा था।
अब यह अवैध रूप से हो रहा है।
अब, इस तरह की बातें हो रही हैं क्योंकि हम अपनी बुद्धि का उपयोग समस्या को ठीक करने के लिए कर रहे हैं।
आप सिलाई करने के लिए चाकू का उपयोग कर रहे हैं।
इससे काम चलने वाला नहीं है।
आप बस उसी तरह से जिएंगे। आप जिस भी तरीके से रहेंगे, आपके बच्चे इसे समझेंगे और वे करेंगे
इससे अपने तरीके से समझें।
और शायद वे इस तरह या उस तरह से गिरेंगे क्योंकि आप केवल प्रभाव नहीं हैं
उन पर।
आप बेहतर जानते हैं कि
तुम माँ बनने वाली हो।
ये तो आपको पता ही होगा।
आप केवल प्रभाव नहीं हैं।
सभी प्रकार के लोग हैं, और वहां Google है।
श्रोता: सद्गुरु:, आपने पहचान और समावेशी चेतना के बारे में बात की।
इसलिए मैं जानना चाहता हूं, मान लीजिए कि आपने संवेदी शरीर और सभी को महसूस करने की बात की
आप की तरह का हिस्सा है।
तो कार्रवाई की भूमिका कहां से आती है?
इसलिए अगर मैं कुछ करता हूं, तो क्या मैंने खुद को इसके साथ पहचाना है कि मैंने क्या किया?
और कहते हैं कि अगर मुझे लगता है कि तुम हो या हर कोई मेरी तरह या पूरे ब्रह्मांड का हिस्सा है,
और आप कुछ करते हैं
क्या आप कुछ कर रहे हैं, ब्रह्मांड कुछ कर रहा है, मैं कुछ कर रहा हूं?
तस्वीर में कार्रवाई कहाँ से आती है?
सद्गुरु: देखिए, यह हमारे अस्तित्व की सुंदरता है।
इस अस्तित्व में, इस ब्रह्मांड में, हम धूल का एक छींटा भी नहीं हैं।
वह छोटा हम हैं।
लेकिन फिर भी, सृजन ने एक व्यक्ति, एक व्यक्तिगत प्रकृति के रूप में दिया है जिसे हम अनुभव कर सकते हैं
ये बातें।
लेकिन अनगिनत लोग जो आपके और मेरे आने से पहले इस ग्रह पर रहते थे।
वे कहां हैं?
वे सब टॉपलेस हैं।
वे पृथ्वी का हिस्सा बन गए हैं, है ना?
इसलिए यदि आप इसे आज मुझसे प्राप्त करते हैं, तो आप अपना जीवन बदल सकते हैं, कि वास्तव में सब कुछ एक हिस्सा है
आप के, और आप सब कुछ का एक हिस्सा हैं, एक विचार के रूप में नहीं, बल्कि अनुभवात्मक रूप से।
यदि आप अपने आस-पास की हर चीज का अनुभव कर सकते हैं जैसा कि आप 5, 10 उंगलियों का अनुभव करते हैं
हाथ, तो आप देखेंगे कि जीवन जबरदस्त रूप से सुंदर हो गया है।
अन्यथा, वैसे भी एक दिन आप इसे मैगॉट्स से प्राप्त करेंगे।
लेकिन यह थोड़ा बहुत लेट सबक होगा।
लेकिन हर कोई इसे एक दिन मिलेगा, है ना?
हैलो?
जब लोग हमें दफनाते हैं, तो हम इस बात को प्राप्त करने वाले हैं कि हम पृथ्वी का हिस्सा हैं।
अभी, हम इसे भूल जाते हैं।
हम समझदारी से जी सकते हैं।
तो यह एक अनुभव से आना चाहिए।
यदि आप एक विचार से आते हैं, तो आप सोच रहे हैं कि कैसे समावेशीता और व्यक्तित्व है
उसी समय विद्यमान?
यही इस अस्तित्व की सुंदरता है।
यह गन्दगी है जो फूल बन गई है, है न?
हाँ या ना?
वह गन्दगी है जो फूल बन गई है।
तुम्हारे मन में गंदगी अलग है, फूल अलग है, लेकिन अस्तित्व में फूल और फूल
समान हैं।
वे अलग-अलग नहीं हैं, बस मौजूदा के अलग-अलग तरीके हैं।
आप के लिए, गंदगी goo.d महसूस नहीं करता है। लेकिन अगर आप एक सुअर थे, तो आप गंदगी पसंद करेंगे।
कुछ गलत नहीं है उसके साथ।
क्योंकि यह एक ही बात है।
यह एक ही बात है या नहीं?
हैलो?
यह एक ही बात है, है ना?
यह सिर्फ इतना है कि हमारे दिमाग में और हमारी बुद्धि के साथ, हम सब कुछ तोड़ रहे हैं।
यह टूटना केवल एक मनोवैज्ञानिक वास्तविकता है।
यह अस्तित्वगत रूप से सत्य नहीं है।
देखें, हमने प्रोजेक्ट ग्रीनहैंड्स नामक एक बड़ा आंदोलन शुरू किया।
मुझे लगता है कि इसमें थोड़ा बहुत कुछ था।
इस तरह हुआ।
जब मैंने देखा कि पूरा दक्षिणी भारत बहुत तेज़ी से रेगिस्तान में बदल रहा है, तो नदियाँ थीं
सूखते हुए, भूजल 100, 150 फीट से लगभग 1,500 फीट और ताड़ के पेड़ों की तरह चला गया,
मुकुट गिर रहे थे, हमने सोचा कि हमें कुछ करना चाहिए।
फिर मैंने उनके साथ ऐसा किया।
एक दिन मैंने फोन किया- मैं एक छोटे से गाँव में गया और लोगों को बुलाया।
करीब 5,000 लोग मुकर गए।
इसलिए मैंने उन्हें बनाया- यह सुबह करीब 11 बजे है।
दक्षिण भारत में मौसम ऐसा नहीं है।
यह गर्मी, गर्मी का सूरज है।
मैंने उन्हें वहीं बैठा दिया।
पास में, लगभग पाँच बारिश के पेड़ थे, उनमें से तीन वास्तव में बड़े थे।
आपने बारिश के पेड़ देखे हैं?
उनमें से कुछ एक एकड़ के रूप में बड़े हो सकते हैं।
यह छाया है।
तो उनमें से तीन वास्तव में बड़े हैं।
उनमें से दो मध्यम आकार के थे, बहुत आकर्षक थे।
मुझे उन पेड़ों के नीचे रहना अच्छा लगेगा।
लेकिन मैंने उन्हें गर्म धूप में यहाँ बैठा दिया।
और मैं बात को बढ़ाते हुए, उन्हें कहानियां सुनाते हुए, उन्हें चुटकुले सुनाते हुए चला गया।
वे सभी शुरुआत में बहुत उत्साही थे।
धीरे-धीरे अगर आप घूम रहे हैं, तो आप सूरज को महसूस नहीं करेंगे।
यदि आप बस सूर्य के नीचे बैठते हैं, तो यह वास्तव में आपको प्राप्त करता है।
लगभग 1 और 1/4, 1 और 1/2 घंटे, वे वास्तव में दूर जा रहे थे।
वे सोच रहे हैं, इस सद्गुरु के साथ क्या गलत है?
वह हमें धूप में ही तल रहा है।
फिर मैंने कहा, आओ, और मैं उन्हें पेड़ के नीचे ले गया।
आह!
सब लोग।
अचानक, आप जानते हैं कि एक पेड़ क्या है।
अन्यथा आप सोच रहे थे कि इसमें से फर्नीचर कैसे बनाया जाए।
अब अचानक तुम जानते हो कि वृक्ष क्या है।
मैंने उन्हें वहीं बैठा दिया और पढ़ा।
यह एक निश्चित आध्यात्मिक प्रक्रिया है जिसे मैंने स्थापित किया, उनके लिए एक प्रक्रिया जहां मैंने उन्हें बताया,
क्या आप साँस छोड़ते हैं, पेड़ साँस ले रहे हैं।
वे क्या साँस छोड़ते हैं, आप साँस ले रहे हैं।
एक बार जब उन्होंने इसे अनुभव किया, तो अब आप उन्हें पेड़ लगाने से नहीं रोक सकते।
उन्होंने 28 मिलियन से अधिक पेड़ लगाए।
और आप उन्हें रोक नहीं सकते।
उन्होंने पूरी संस्कृति को बदल दिया।
लेकिन जब मेरे साथ लगभग 9, 10 साल पहले ऐसा हुआ, तो मैं अपने शहर में वापस चला गया, जो कि मेरे पास नहीं था
चला गया और वहाँ कोई भी काम किया, मैंने वहाँ कभी बात नहीं की थी, मैं इससे बचता था क्योंकि मेरा परिवार
वहाँ रहता है।
मैं उस शहर में गुमनाम होना चाहता था, पहचाना नहीं गया।
लेकिन गूगल और सामान की वजह से मुझे हर जगह पहचान मिली।
इसलिए जब मैं वहां गया, तो उन्होंने जोर देकर कहा कि मुझे कुछ करना चाहिए।
मैंने एक कार्यक्रम के लिए बुलाया।
सभी तरह के लोग मुकर गए, मेरे बालवाड़ी स्कूल के दोस्त, शिक्षक, मेरे कॉलेज के शिक्षक,
स्कूल के शिक्षक, हर कोई।
जब मैंने बात की और यह सब हुआ, और मेरा अंग्रेजी शिक्षक स्कूल से मेरे पास आया
और उसने कहा, अब मुझे समझ में आया कि आप मुझे रॉबर्ट फ्रॉस्ट को क्यों नहीं पढ़ाने देंगे।
मैंने कहा, मैडम, मैं आपको फ्रॉस्ट क्यों नहीं पढ़ाने दूंगा?
मुझे फ्रॉस्ट पसंद है।
उनकी ही आवाज़ में मेरी कुछ शायरी है।
मैंने कहा मुझे फ्रॉस्ट पसंद है।
मैं तुम्हें क्यों नहीं पढ़ाने दूंगा?
क्या आपको याद नहीं है?
आपने मुझे फ्रॉस्ट सिखाने नहीं दिया।
तब मुझे याद आया।
एक दिन वह आया, और हम हमेशा अंग्रेजी कविताओं और अंग्रेजी साहित्य का अध्ययन कर रहे थे।
अचानक उसने इस अमेरिकी कवि को पेश किया और कहा, यह रॉबर्ट फ्रॉस्ट है।
वह एक महान व्यक्ति है।
और उसने कविता "लकड़ियां प्यारी, गहरी और गहरी हैं" कविता शुरू की।
मैं बोला रुको।
मैंने कहा, एक आदमी जो पेड़ को लकड़ी कहता है, मुझे इससे कोई लेना-देना नहीं है
पुरुष।
उसने कहा, नहीं, नहीं, रॉबर्ट फ्रॉस्ट एक महान हैं- मुझे परवाह नहीं है कि वह कौन है।
वह पेड़ को लकड़ी कहता है।
मैं उस आदमी को सुनने नहीं जा रहा हूँ।
मैंने उसे पढ़ाने नहीं दिया।
हमने फ्रॉस्ट के बजाय लॉन्गफेलो को चुना क्योंकि मैंने उस साल फ्रॉस्ट को पढ़ाने नहीं दिया था।
इसलिए मैं कह रहा हूं कि अगर आप किसी पेड़ को लकड़ी कहते हैं, तो यह एक कमोडिटी है।
यह पानी, यह पृथ्वी जो आप पर चलते हैं, जो लोग आप देखते हैं, ये कमोडिटी नहीं हैं।
यह जीवन है, है ना?
जिस हवा से आप सांस लेते हैं, जो पानी आप पीते हैं, वह मिट्टी जिस पर आप चलते हैं, पेड़
कि आप के नीचे बैठते हैं, इस दुनिया में बाकी सब कुछ जीवन और जीवन के लिए सामग्री है
आप।
यदि आप इसे भूल जाते हैं, तो आप इसे कमोडिटी के रूप में मानेंगे।
यदि आप यह अनुभव करते हैं, कि यह वास्तव में वही है जो आपका जीवन बना रहा है, तो आप देखेंगे
इस ब्रह्मांड के बारे में सबसे शानदार बात।
सब कुछ एक है, लेकिन एक ही समय में सब कुछ अलग है।
यही हमें एक अनुभव देता है।
इसलिए मैं यहां बैठकर आपसे बात कर सकता हूं।
नहीं तो आपसे कैसे बात करूं?
जोनाथन बेरेंट: शायद एक और सवाल।
श्रोता: हाय, सद्गुरु।
आने के लिए शुक्रिया।
इसलिए मेरे लिए, समावेशिता प्राप्त करने का एक तरीका यह है कि हम दूसरे लोगों को खुद के रूप में देखें।
उदाहरण के लिए, अभी मुझे यकीन है कि आप मेरे भीतर मौजूद हैं, क्योंकि आपकी आवाज होती है
मेरे सिर के भीतर, आपकी छवि।
सद्गुरु: नहीं, नहीं नहीं।
यदि आपके सिर के भीतर आवाजें हो रही हैं, तो इसका मतलब कुछ और है।
श्रोता: तो आपकी छवि मेरे भीतर होती है, क्योंकि यह मेरी आँखों से झलकती है और
सद्गुरु: आपके कहने का मतलब है कि आपके पास हर दिन बुरे सपने हैं?
श्रोता: अच्छा, तो मेरी बात यह है कि मैं आपको अपने भीतर देखता हूँ।
यह मैं निश्चित रूप से जानता हूं।
लेकिन मुझे आश्चर्य है कि क्या आप मुझे अपने भीतर भी देखते हैं।
और अगर आप हां या ना में जवाब देते हैं, तो यह एक विश्वास हो सकता है, क्योंकि मुझे कैसे पता चलेगा
सच?
सद्गुरु: देखिए, यहां वास्तविकता के दो स्तर हैं।
एक मनोवैज्ञानिक वास्तविकता है, और एक अस्तित्वगत वास्तविकता है।
अस्तित्वगत वास्तविकता आपका बनाना नहीं है।
मनोवैज्ञानिक वास्तविकता पूरी तरह से आपके बनाने की है।
लेकिन इसका एक बड़ा हिस्सा अनजाने में बनाया गया है, इसलिए आप मानते हैं कि यह वास्तविक है।
आपकी मनोवैज्ञानिक वास्तविकता में जो कुछ भी सच है, उसकी कुछ सामाजिक प्रासंगिकता हो सकती है, लेकिन नहीं
अस्तित्वगत प्रासंगिकता।
अभी, अगर मैं कहूं कि तुम मेरे भीतर हो, तो तुम अच्छा महसूस करोगे।
अगर मैं कहता हूं कि मैं तुमसे प्यार करता हूं, तो तुम्हें अच्छा लगेगा।
शायद यह मेरे लिए सच है।
शायद यह आपके लिए सच है।
लेकिन यह यहाँ कहीं भी ठीक नहीं है, ठीक है?
यह सिर्फ मेरी भावना और आपकी भावना है।
हां, यह अच्छा है कि हमारी भावनाएं मधुर हैं, हमारे विचार मधुर हैं, हमारे कार्य मधुर हैं।
अगर ऐसा है तो यह अद्भुत है।
लेकिन इसकी केवल मनोवैज्ञानिक और सामाजिक प्रासंगिकता है।
इसकी कोई प्रासंगिक प्रासंगिकता नहीं है।
यदि आप जीवन को जानना चाहते हैं, तो आपको मनोवैज्ञानिक वास्तविकता नामक इस बुलबुले से बाहर निकलना होगा
और अस्तित्वगत वास्तविकता में कदम।
तब केवल तुम्हारे पास जीवन का स्वाद होता है।
अन्यथा, आप सिर्फ विचारों, भावनाओं, विचारों, विचारों का एक बंडल हैं, और अब मैं वहां हूं
उस सब में वहाँ।
इसलिए जो मैं आप सभी को बताऊंगा, उसके बारे में सोचने के बजाय, उसका विश्लेषण करना चाहिए
यह, एक अनुभवात्मक आयाम घटित होना है।
यदि आप 28 से 30 घंटे के केंद्रित समय को समर्पित करने के लिए तैयार हैं, तो हम आपको उपकरण देंगे
जो आप अपने लिए कर सकते हैं।
यह कोई खाली बात नहीं है।
ऐसा लाखों लोगों के साथ हुआ है।
इसने काम किया है।
और मुझे आपको बताना चाहिए, मेरे काम के पहले 21 साल, एक नियम के रूप में मैं मीडिया में कभी नहीं दिखाई दिया।
बेशक, मेरे पास एक वेबसाइट नहीं थी।
मैंने कभी एक पोस्टर या बैनर या एक ब्रोशर नहीं लगाया।
केवल मुंह के वचन से लाखों लोग आए।
जाहिर है कि इसने उनके लिए अपने परिवार और दोस्तों को लाने का काम किया होगा।
और अब मैं कोई चमत्कार नहीं कर रहा हूं।
मैं तुम्हें स्वर्ग नहीं ले जा रहा हूँ।
मैं आपको अपनी सभी समस्याओं का स्रोत बता रहा हूं, किसी और को नहीं।
मैं कह रहा हूं यह कठिन बात है।
यह स्वर्ग जाने का कुछ चमत्कारी वादा नहीं है, कुछ ला-ला भूमि है और सब कुछ है
आपके लिए ठीक रहेगा।
नहीं।
इसके बावजूद, लोग आए, क्योंकि उन्होंने अपने भीतर परिवर्तन देखा।
और आसपास के लोगों को आना पड़ा।
वहाँ कोई अन्य रास्ता नहीं था।
इसलिए मैं कह रहा हूं कि यह कल्याण की तकनीक है।
हम प्रौद्योगिकी के कई साधनों के माध्यम से वैज्ञानिक तरीके से अपनी बाहरी भलाई को संभाल रहे हैं।
ऐसा क्यों है कि जब हम अपनी आंतरिकता की बात करते हैं तो हम इतने अपंग हो जाते हैं?
हम अपनी भावनाओं के माध्यम से इसे संभालने की कोशिश कर रहे हैं।
हम अपने दर्शन के माध्यम से इसे संभालने की कोशिश कर रहे हैं।
हम अपनी विचारधाराओं और विश्वास प्रणालियों के माध्यम से इसे संभालने की कोशिश कर रहे हैं।
नहीं, यह समय है कि आप इस मानव तंत्र को वैज्ञानिक तरीके से देखें, कि इसे कैसे बनाया जाए
एक पूर्ण संभावना।
देखिए, इस दुनिया में हर जीवन केवल एक पूर्ण जीवन बनने की कोशिश कर रहा है, चाहे वह हो
कीड़ा या कीट या पक्षी या जानवर या पेड़।
वे सभी के लिए प्रयास कर रहे हैं पूर्ण बनने के लिए है।
लेकिन हम जानते हैं कि एक पूर्ण कृमि क्या है।
हम जानते हैं कि एक पूर्ण कीट क्या है।
हम जानते हैं कि सब कुछ पूर्ण है।
लेकिन हम यह नहीं जानते कि एक पूर्ण मानव क्या है।
क्योंकि भले ही मैं आपको कल इस ग्रह का राजा या रानी बनाऊं, फिर भी आप पूछेंगे
सितारों के लिए।
क्योंकि तुम्हारे भीतर कुछ है जो अनंत होने को तरस रहा है।
यदि आप अनंत के लिए तरस रहे हैं, तो आप अंतरिक्ष पर विजय प्राप्त नहीं कर सकते।
यह आपको वहां नहीं मिलेगा।
आपकी शारीरिकता के साथ आपकी पहचान के कारण ही आपके पास सुंदरता आई है।
क्योंकि भौतिकता की प्रकृति एक परिभाषित सीमा है।
परिभाषित सीमा के बिना, कोई भौतिक प्रकृति नहीं है।
लेकिन क्या यह सच है कि यह भौतिक शरीर आप धीरे-धीरे जमा हुआ है?
क्या यह सच है?
या आप इस तरह पैदा हुए थे?
आपने इसे संचित किया है जो आप जमा करते हैं वह आपका हो सकता है।
यह कभी भी, कभी भी आप हो सकते हैं या दूसरे शब्दों में, आप अपना जीवन बिना अनुभव के जी रहे हैं
वह जीवन जो आप एक पल के लिए भी हैं।
आपकी पूरी भागीदारी आपके शरीर विज्ञान और मनोविज्ञान के साथ है।
यह समय बदल जाता है, कि आप उस जीवन का अनुभव करते हैं जो आप हैं।
यह जीवन जो आप सीमाओं के साथ नहीं आते हैं।
यह केवल शरीर है।
यह सीमाएँ हैं, और आपको सीमाओं से चिपके रहना चाहिए।
यह बहुत ज़रूरी है।
इसका बहुत अधिक विस्तार न करें।
आपका बहुत बहुत धन्यवाद।
जोनाथन बेरेंट: बहुत बहुत धन्यवाद, सद्गुरु।
धन्यवाद।
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